La libertad te hará verdadero

Seguidamente se habla de metafísica como un intento de volver a casa. Nos sale al paso una sorprendente síntesis de la visión socrática de la cuestión: “Conocer la verdad me otorga la apaciguadora y reconfortante certeza de pertenecer a un orden superior”. Sigue por nombres y épocas hasta Kant y los idealistas alemanes, que sufrieron ese desagarro antes mencionado, en forma de “sentimiento de pérdida”. A diferencia de los antiguos, fracasaron en el intento de alcanzar un “concepto unitario de verdad”, debido a que la ciencia empezaba a deteriorar seriamente la concordancia milenaria entre lo divino y lo humano. Safranski se allega luego a mediados del diecinueve para pasar por la filosofía de la vida —sin omitir su filiación parcial con la naciente histeria nazi— y seguir con Freud y su ya muy contemporáneo malestar: el “antimetafísico” austriaco vino a decirnos que el hombre no está en casa ni en la Naturaleza ni en la cultura, y que solo el conocimiento puede mitigar esa condición imposible.

Llegamos así a las hojas dedicadas a la metafísica totalitaria. Con citas textuales de Goebbels, ahondan en profundidad en la cuestión del nazismo y algo menos en la del estalinismo. Se incluye una cita de Sartre que sintetiza sagazmente el meollo del asunto, y que nos ayuda a comprender cómo pudieron sobrevenir desastres históricos como esos dos. Del totalitario dice el francés que “es un hombre que tiene miedo. No de los judíos, sino de sí mismo, de su libre voluntad, de sus instintos, de su responsabilidad, de la soledad y de cada cambio, del mundo y del hombre”. Tiene bastante sentido y es extrapolable a religiones, sistemas dogmáticos y nacionalismos, porque los nacionalismos son reaccionarios por naturaleza, luego próximos a las degeneraciones totalitarias y sus ristras de muertos, represaliados y exiliados.

El escritor alemán no podía olvidarse de Kafka en su obra sobre la verdad. La figura filosófica que explora en esta ocasión es la del hombre que vive en sí, sin encajar en la sociedad, pero a la vez consciente de la inmensidad de su interior; un hombre tan familiarizado con su inadaptación como con la “acechanza de la locura”: los cascabeles de la locura de los que habló Rubén Darío a propósito de los Cantos de Maldoror (1868), el clásico presurrealista que Ducasse escribió bajo el seudónimo de Lautréamont. Safranski acuña aquí una frase para el recuerdo: “La escritura agrava el miedo al mundo, a la vez que sirve de refugio frente a ese mundo aterrador”. El problema que se expone aquí es el de la tensión entre la verdad como algo interior y la realidad de lo exterior a uno, rastreado en el legado literario del autor de La metamorfosis (1915), recurriendo a un razonamiento bastante consonante con el que se reconoce desde los primeros capítulos.

Las conclusiones hablan de libertad en tanto búsqueda de la verdad. Leemos que lo verdadero no es exactamente lo objetivo, porque “la realidad no es ni verdadera ni falsa” y “se limita a ser real”. Esto enlaza con la soledad del hombre filosóficamente libre, que es el que ha prescindido de sus vínculos seguros para hacerse cargo de sí mismo. Se dice aquí que “el miedo a la libertad es miedo a la propia contingencia, a no ser necesario”, lo que resulta un poco paradójico, porque parece una suerte de la que nadie pueda sustraerse del todo, especialmente en nuestras sociedades, que no tienen clemencia con nada que no les sea —precisamente— necesario. Terminando, ansiamos y tememos la libertad como la verdad, porque ambas podrían alejarnos demasiado y exponernos a perder el camino de regreso. De ahí que no sea tanto que la verdad vaya a hacernos libres como que la libertad pueda hacernos verdaderos. Y puede.

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Autor: Rüdiger Safranski. Título: ¿Cuánta verdad necesita el hombre? Traducción: Valentín Ugarte. Editorial: Tusquets. Venta: Todostuslibros, Amazon, Fnac y Casa del Libro.